Will McCants: Članak Graemea Wooda o ISIS-u u prošlomjesečnom Atlantiku pokrenuo je nacionalnu raspravu o korištenju i zlouporabi islama od strane pobunjeničke skupine. Sljedećih nekoliko tjedana smatrali smo da bi bilo zanimljivo znanstvenicima ISIS-a i političkog islama razmisliti o nekim od pitanja koja je pokrenuo Wood, dajući mu priliku da se usput izjasni.
Prvi je izašao Jacob Olidort, koji je odgovorio na Graemeovu ideju da kvijetistički selefiji koji se ne bave politikom ili ratovanjem predstavljaju protuotrov nasilnim, aktivističkim selefijskim skupinama poput ISIS-a na temelju toga da svi selefi - džihadi ili ne - dijele slične ideologije .
Selefije su ultrakonzervativni sunitski muslimani. Neki selefije sudjeluju u parlamentarnoj politici, a neki u revoluciji (džihadisti u njihovom jeziku). Ali većina selefija ne sudjeluje u izravnom političkom djelovanju - zbog čega su zapadni akademici prozvali kvijetisti.
Budući da kvijetistički selefi govore istim teološkim jezikom kao i džihadisti, ali odbacuju njihov nasilni aktivizam, Graeme misli da oni nude islamski protuotrov za džihadizam u bagdadskom stilu (Abu Bakr al-Baghdadi vodi Islamsku državu). Progurao sam srodnu ideju u prošlosti tako da razumijem privlačnost Woodovog argumenta iako sam se od njega odmaknuo. Takav pristup bio bi sličan toleriranju socijalista da se suprotstave komunistima.
Sljedeći je odgovorio tajni džihadist Mubin Shaikh, koji je napisao da su nenasilni kvijetistički selefi legitimni protuotrov za ISIS. Mirne selefije, tvrdio je Shaikh, bolje su pozicionirane od takozvanih umjerenih muslimana da uvjere rizičnu mladež da odustane od džihadizma i terorizma.
Joas Wagemakers je tvrdio da bi zapadne vlade trebale biti oprezne u angažiranju kvijetističkih selefija u borbi protiv ISIS-ove ideologije. Dok kvitisti mogu pružiti učinkovit protunarativ ISIS-u, oni također mogu ojačati uvjerenja koja su u suprotnosti sa sekularnim vrijednostima vlada.
Brookingsov Shadi Hamid tvrdio je da su selefije često teološki sofisticiraniji od aktivista Muslimanske braće, što ima implikacije na vrste argumenata koje će vjerojatno smatrati uvjerljivima.
Yasir Qadhi je napisao da bi se vlade trebale suzdržati od uplitanja u unutarnje teološke rasprave i jačanja jedne sekte islama nad drugom.
HA. Hellyer je pisao o iskustvu UK-a u sudjelovanju sa selefijama i drugim islamističkim skupinama kako bi zaustavio prijetnje koje predstavljaju domaći ekstremisti.
prva osoba koja je pronašla ameriku
Rashad Ali se uključio, tvrdeći da je učinkovitije koristiti islamsko pismo poštovano u cijelom islamu kako bi se osporila ISIS-ova jurisprudencija, umjesto da se bavi selefijama koji bi mogli imati radikalne ideologije.
Farid Senzai je objasnio da, budući da su kvijetističke selefije u dobroj poziciji da pruže važan protunarativ ISIS-u, mogu se konstruktivno angažirati u naporima deradikalizacije na Zapadu.
Kamran Bokhari je nastavio našu raspravu, tvrdeći da bi sudjelovanje selefija u izbornoj politici moglo biti protuotrov džihadskom nasilju u određenim kontekstima.
Dalje, Charlie Winter iz londonskog trusta mozgova Quilliam tvrdi da post-salafije - ili selefije koji su pokušali uskladiti svoja ultrakonzervativna uvjerenja s modernim svijetom - mogu ponuditi legitimnu alternativu ISIS-u.
Charlie Winter:
Na početku ove serije,
napisao je Jacob Olidort
da nije veliki konceptualni skok od kvijetizma do džihadizma. S ovim se slažem. Međutim, također je vrijedno napomenuti da su kvijetističke selefije – čak i ako su kod kuće apolitični na temelju svog uvjerenja u klasično sunitsko stajalište da je stabilnost (čak i pod tiranskom vladavinom) poželjnija od pobune – često bili posvećeni džihadskom cilju. u inozemstvu, bilo u Afganistanu, Burmi ili Kašmiru.
Budući da je to slučaj, moglo bi se tvrditi da su kvijetistički selefiji često samo selektivno kvijetistički. Ne samo da to ometa njihovu prikladnost kao protuteža nasilnim ekstremistima, već dodaje ulje na argument Joasa Wagemakersa da bi osnaživanje kvijuista da se suprotstave Islamskoj državi zapravo moglo pomoći organizaciji.
Nadalje, površan je argument da zapadne vlade uopće ne bi trebale biti uključene u ideološku sferu: nije li obveza uprave da se bavi nekim pitanjem kada njegov ishod utječe na cijelo društvo, muslimansko i druge? Ovo sjedenje nije opcija.
Ako najtiši selefizam nije rješenje, što onda jest? Pa, prvo, nema jedinstvenog odgovora, kao što ne postoji niti jedan kontra-narativ. Međutim, jedna grupa o kojoj se još nije raspravljalo, ali čija bi važnost mogla biti od najveće važnosti su post-selefije, oni koji su krenuli dalje od selefizma i pokušavaju uskladiti islamska učenja sa modernim svijetom kroz revivalistički i reformistički duh ranog islama. Kako bih zacrtao kretanje, sjeo sam s šeik dr. Usama Hasan | , radikalni postselefija.
Devedesetih je Hasan bio vodeći član JIMAS , selefijska organizacija koja je olakšavala regrutiranje mnogih britanskih građana za borbu u Afganistanu, Kašmiru, Čečeniji, pa čak i Burmi. Danas grupa i dalje postoji, ali je mnogo transformirana. Sada, umjesto džihada protiv dalekog neprijatelja, zagovara gradnja mosta s krajnjom desnicom , građanski angažman i međuvjerski doseg.
Hasan je sada viši istraživač za islamske studije u zakladi Quilliam, kao i imam na pola radnog vremena i praktičar deradikalizacije. On bilježi niz osobnih ideoloških pomaka koji su se dogodili tijekom njegov prijelaz iz džihadi-selefizma na postsalafizam.
Ove ideološke promjene ostavile su ga, za razliku od mnogih kvijetista, nepomirljivog s ideologijom džihada: njegovo prethodno protivljenje islamskim školama mišljenja, ili mezhebi , zamijenjen je osjećajem i usredotočenošću na univerzalna načela šerijata koja su utjelovljena u maqasid , odnosno temeljnih ciljeva islamskog prava. Hasanova prijašnja opredijeljenost da se pridržava vjeroispovijesti , ili islamsko vjerovanje, da se ujedine svi muslimani – pod uvjetom da se udruže kao selefije – prešlo je u ekumenski pristup prema sektaštvu unutar islama i vjerskom pluralizmu u međuvjerskoj sferi.
Pojmovi poput jednakog građanstva, slobode vjere i izražavanja, ravnopravnosti spolova i univerzalnih ljudskih prava zamijenili su Hasanov uski selefijski svjetonazor. Pitanja vezana uz obveznu prirodu džihada postala su odgovorna unutar međunarodno priznatog pravnog okvira, razumijevanja moderne ratne etike i Ženevskih konvencija, a sve to podržavaju vodeći suvremeni muslimanski pravnici.
Međutim, najvažnije je da postselefije poput Hasana i Sheikh Manwar Ali, osnivač JIMAS-a , još uvijek mogu razgovarati s džihadistima na njihovom jeziku i podijeliti svoja osobna iskustva. Njihova je deradikalizacija bila sveobuhvatna: ne samo odbacivanje nasilja, nego i ideološka podloga opravdanja nasilja.
Dakle, kada se želi osporiti džihadi-selefizam, možda je bolja opklada post-, a ne kvijetistički, selefizam. Jednostavno suprotstavljanje ekstremističkim idejama, bez njihove izravne osude i predstavljanja alternative, nije dugoročno rješenje.